









OADD (Organizația pentru Apărarea Deținuților din Diaspora) vă stă la dispoziție 24h/24h, 7z/7z.
Pentru orice problemă legata de justiția franceză ne puteți contacta pe site-ul organizației

Consilierii OADD sunt experți judiciari, personalități ale mediului academic și specialiști în jurnalismul de investigație criminală, cu o vastă experiență în sistemul judiciar francez (în vigoare în Franța Metropolitană, Ultramarină și în Spațiul francofon), care au intervenit, cu succes, într-o serie de dosare infracționale (corecționale & criminale). Prin analiza aprofundată a acestora aceștia identifică eventualele erori de fapt, de procedură sau de drept (comise de judecătorii de instrucție și/sau serviciile de poliție judiciară ale Poliției sau Jandarmeriei Naționale) și contribuie la elaborarea unor strategii de apărare în sprijinul persoanelor cercetate penal (cu statut de preveniți) sau condamnate (cu sentința rămasă definitivă), în deplin respect față de lege și de dreptul la un proces echitabil.


Putem defini fiinţa nu ca un macrocosm şi nici ca un microcosm, ci un cosm(os)-mediu de tranziţie de la absolut la absolut, sau de la absolut la nimic. Părintele Stăniloae susţine, că „omul este adevăratul macrocosm, iar macrocosmul fizic devine un micrcosm”. Potrivit lui omul poate fi numit „lume mare (macrocosm) pentru că le poate cuprinde şi stăpâni pe toate” (Th. Codreanu. Transmodernismul. p. 30).

Însă în fapt lumea (omul) este ceea ce este lume (om) şi nu „lume mare”, pentru că le poate stăpâni spiritual pe cele care lucrează pentru spirit şi le poate stăpâni cu trupul pe cele ce ţin de păcatul lui ca parte numai din macrocosm. Dacă „unitatea în sine şi relaţia cu toate îl face pe om apt de a fi adevăratul centru dat al lumii, dar şi centrul care conduce lumea spre o tot mai mare unitate” (Th. Codreanu. Transmodernismuil, p. 30), atunci ce îl face pe acelaşi om să fie în tot mai mare discordanţă cu lumea formată de el (cu el însăşi) şi cu Natura? „Unitatea în sine şi relaţia cu toate” o posedă şi toate celelalte lucruri din Natură. Oare toate acestea pot fi considerate adevărate centre ale lumii? Adevărul este că toate constituie cosmosul şi nu microcosmul sau macrocosmul. Deosebirea dintre om şi celelalte lucruiri este aceea, că „relaţia cu toate” se face atât prin suflet cât şi prin trup. Pe când celelalte lucruri o fac mai mult cu trupul. Anume, realizarea „relaţiei cu toate” a omului prin suflet, dar şi prin trup nu-l determină să fie un adevărat „centru al lumii”, ci pe Dumnezeu, căci de la El porneşte sufletul (eternitatea) şi prin suflet se are în tot şi în toate. Iar lumea îI aparţine în întregime, căci le uneşte pe toate cele ce o formează. Lumea necunoscută de om îI aparţine în totalitate prin ceea ce El a pus îa ea, şi nu omului cu „sufletul său mare”.
Omul bun se creează pe sine cu ajtorul lui Dumnnezeu, cel rău cu inamicul Său. Deci omul este un „cum” care se ştie ca „ce” adică, o conştiinţă de sine care se sprigină pe sine/Sein (suflet). Hazardul este „faţa libertăţii” în măsura în care naşte deopotrivă atât pozitivul, cât şi negativul. Responsabilitatea omului se măsoară cu gătinţa lui de a alege varianta devenirii în pozitiv. Este responsabil faţă de sine omul care tinde spre Dumnezeu, omul care răspunde la chemările Lui. În acest sens „finalitatea numai este dialogică” (dialogului sufeletului cu trupul) pe cât ea răspunde normelor devenirii în pozitiv prin satisfacerea numai a necesităţilor stricte (şi nu mai mult) ale lăcaşului sufletului-trupul. Ori, trupul întotdeauna cere mai mult decât îi sunt satisfăcute necesităţile stricte de către suflet. În felul acesta omul responsabil va lucra pentru suflet, cel iresponsabil-pentru trup. Din această cauză crucea ca „simbol al darurilor jertfelnice are mişcarea pe orizontală” mai scurtă decât mişcarea pe verticală.
Lucrul acesta are loc încă şi datorită faptului, că eforturile chemate să asigure o cât mai bună stare a sufletelor nu se pot bizui întotdeauna pe capacitatea oamenilor de a limita ispitele fizice, din care motiv ei se încarcă cu poverile suferinţelor de toate felurile care le scurtează viaţa, scurtându-le, în acelaşi timp, şi braţul orizontal al crucii. Pe când braţul vertical este infinit de lung, deoarece se identificfă cu profunzimea fără sfârşit a lui Dumnezeu şi cu caracterul transcedental al credinţei pe care numai acoperind-o în totalitate, omul poate ajunge la Creator. Acest drum este al transcendenţei, al cunoaşterii sine-lui. Meditaţia transcendentală asigură transparenţa şi profunzimea dialogului dintre om şi Dumnezeu. Din această perspectivă orice încercare a omului de a-L cunoaşte pe Dumnezeu este un rezultat al alegerii căii devenirii în pozitiv (posibilitate din numărul infinit de variante ale hazardului) şi al responsabilităţii faţă de sine (suflet). Din acest motiv nu orice încercare este responsabilă, ci doar aceea care lucrează în bine.
Omul trebuie să-şi aleagă încercările, cultivându-le numai pe acelea care-l vor duce spre lumen. Dacă încercarea de a încerca este hazard, atunci încercarea realizată este libertate întreprinsă. Omul porneşte de la hazard, extrăgând variantele comportamentului său dintr-un număr mare de posibilităţi mai apropiate sau mai îndepărtate de calea cea dreaptă. Dar calea cea adevărată se va înfăţişa lui luminată de adevărul credinţei. Iisus ca „dăruitor de lume” îl cheamă pe om să întreprindă lucrarea primirii şi ocrotirii ei. Căci, numai această cale dreaptă îl va duce spre adevărata libertate care este etrernitatea. „Netransparenţa” socotită de Părintele Dumitru Stăniloae „ca o retragere al lui Dumnezeu de la vederea oamenilor (a lui Adam şi Eva (n. n.) „nu este altceva decât mediul aşternut între antiteză şi teză, şi care desparte ceea ce constituie partea ca entitate din Întreg. Netrasparenţa este lucrarea omului neascultător de Dumnezeu. În cazul lui Adam şi Eva porunca Lui (cuvântul Lui) a fost aceea, care a ţinut locul luminii (transparenţei), şi pe care aceştia prin nesupunere au transformat-o într-o medie netransparentă presărată cu păcate. Cuvântul lui Dumnezezu a avut nevoie de o gândire adânc meditativă (transcendentală) pentru a i se pătrunde semnificaţia, şi a i se duce la îndeplinire mesajul.
Căci, la început a fost cuvântul plin de semnificaţia profunzimii transcendentale prin care urmau a se avea toate. Pentru a preântâmpina cele ce aveau a se întâmpla după Adam şi Eva, Dumnezeu a folosit transparenţa cuvântului şi nu netrasparenţa faptei, a cărei opacitate face din lumină (lemă) întuneric (dilemă)-aşa cum s-a şi întâmplat, dealtfel, prin săvârşirea faptei celor doi. Dacă cuvântul a fost acela care a precedat fapta facerii lumii, atunci nu el este vinovatul opacizării urmărilor întreprinderii acesteia, căci tot trasparenţa lui este aceea, care fiind folosită, poate vărsa lumină peste întuneric.
Acţiunea respectivă nu poate avea aplicaţie inversă, căci nu fapta a precedat cuvântul, ci cuvântul fapta, ca să putem crede că netrasparenţa urmărilor acesteia ar avea vreo acţiune asupra trasparenţei cuvântului. Ceea ce se referă la faptă nu se răsfrânge la cuvânt (dovada fiind slova biblică). Cuvântul ca ceea ce este întruchipează Originea părţii (faptei) cum este, aceasta urmând să se raporteze la ceea ce este ca un la, finalizând prin urmările ei ca un de la-dasein (dialog între da(e) şi sine-sein (la)-monolog). Omul lui Dumnezeu porneşte din la ca individ cu faptă proprie şi în devenire pozitivă, şi se întoarce înapoi în la, dezicându-se de acestea prin meditaţie, revenirea astfel aducând ceea ce a luat omul ca antiteză de la teză. Transparenţa cuvântului ca constantă „Q” asigură libertatea antitezei (de la) în limitile devenirii în pozitiv (Q la). Între „de” şi „la” se interpune transcendenţa cuvântului (pentru Adam şi Eva porunca dată lor de către Dumnezeu, iar pentru urmaşii lor Învăţătura creştină). Această punte de legătură stabileşte dialogul dintre la şi de, care în descifrare fiinţială se transformă într-un monolog meditativ al omului cu sine însuşi şi prin aceasta şi cu Dumnezeu. Monologul meditativ este calea ce uneşte sufletul fiinţei umane cu eternitatea. În variantă negativă, datorită libertăţii pe care o capătă individul uman ca parte din Întreg (antiteză din Teză), păşeşte, de cele mai multe ori, pe drumul ce duce spre nimic, din care motiv dialogul dintre de şi la s-a transformat într-o dispută fără sfârşit din cauza lipsei transparenţei (credinţei-cuvântului purtător de adevăr). Astfel s-a delimitat răul de bine şi binele de rău.
Dumnezeu „şi-a retras unele energii ale Lui din lume” nu pentru că a dorit, dar pentru că antiteza (lumea) se avea pe sine ca entitate cu un comportament de sine stătător. Iar oamenii „în n-au mai văzut lumea şi semnificaţia ei deschisă infinitului personal al lui Dumnezeu”, deoarece ei s-au definit ca fiinţe (entităţi) descinse din Întreg. „Minunile” mai „sunt semne de transparenţă în opacitatea lumii” datorită faptului, că fiinţa umană îl mai conţine pe Dumnezeu în măsura în care ea constituie parte din Întreg, astfel păstrându-şi sufletul încă neânvins de povara păcatelor. Acest adevăr indică prezenţa unui antropocentrism limitat în relaţia omului cu Dumnezeu, aşa cum, dealtfel, ideea este susţinută numai parţial de Părintele Dumitru Stăniloae şi de doamna Annick de Souzenelle. „(…) Există o mare necunoaştere a corpului şi a funcţiilor sale şi a ajutorului pe care ni-l poate aduce în devenirea noastră interioară. Acestea nu pot fi separate,” mărturisea ea în cartea Simboliismul corpului uman, tradusă în româneşte. (Th. Codreanu. Transmodernismul, p. 33).
Cu toate că recunosc importanţa corpului întru ocrotirea sufletului, ei nu dau o explicaţie clară cauzelor, care impun fiinţa umană să se opună Lui Dumnezeu, punând mai mult accent pe rolul şi voinţa omului în relaţia sa cu Dumnezeu. Or, ca parte (antiteză) în Teză omul nu poate fi mai puternic şi mai important decât însâşi Teza (Dumnezeu). Creatorul până la urmă va întoarce ceea ce-I aparţine. El l-a trimis pe Iisus printre oameni tocmai pentru a-i învăţa să se ferească de păcat şi să ocrotească comoara cea mai de preţ-sufletul. Poziţia pe care o ocupă omul faţă de Dumnezeu reprezintă situaţia dasein. În acest sens ascetismul creştin lucrează pentru Dumnezeu în măsura în care omul asigură conveţuirea unui suflet sănătos într-un corp sănătos. În exprimare fiinţială ascetismul presupune îndestularea numai a strictului necesar de care are nevoie trupul pentru a fi un lăcaş ocrotitor pentru suflet. Iar îndestularea strictului necesar pentru trup poate fi atinsă numai prin respectarea cu stricteţe a tuturtor normelor Învăţăturii creştiune. Dacă pentru trup strictul necesar înseamnă menţinerea lui în afara riscului săvârşirii oricăror păcate, atunci pentru suflet acest lucru înseamnă satisfacerea deplină a tuturor necesităţilor sale. Ascetismul favorizează meditaţia trascedentală-singura în stare să-l apropie pe om de braţul vertical – cel infinit al crucii. Însă el nu se poate identifica cu acest braţ, deoarece în caz contrar ar fi imposibilă existenţa formei fiinţiale a sufletului, iar antiteza nu s-ar fi delimitat de Teză.
„Modernii veneratori ai trupului” consideră fiinţa responsabilă de toate păcatele omului, confundând-o în totalitatea ei cu sufletul, pe când sufletul este doar o parte a ei. Ei acceptă, că viaţa ascetică purifică numai trupul, dar nu şi sufletul. Iată ce scrie Părintele Dumitru Stăniloae: „Destinaţia trupului este ca spiritul uman să lucreze prin el la transfigurarea sau spiritualizazrea întregului cosmos, a întregii naturi. El trebuie înnobilat şi transfigurat sau spiritualizat în simţurile lui, pentru ca prin el să transfigurăm lumea. Pilda şi puterea aceasta ne-o dă Hristos” (Th. Codreanu. Transmodernismul, p. 34). Autorul înclină totuşi spre un antropocentrism nedefinit până la capăt. El îl consideră pe om mai presus decât întreg cosmosul prin lucrarea sa de „transfigurare a lumii”. Or, ca parte în Întreg omul poate face numai să transfigureze condiţa sa limitată (antiteză din Teză) şi nu întreg cosmosul. Căci el nu este Centrul cosmosului, ci doar ca sine centrul fiinţei sale. Hristos a venit printre oameni nu ca să transfigureze Cosmosul în om, ci să transfizureze sine-le fiinţei în însuşi acest sine, adică să facă în aşa fel, ca omul să se regăsească pe sine în chiar fiinţa care-l poartă. Acesta este unicul drum care duce spre Dumnezeu.
Corespondență de la Dr. Petru Ababii (scriitor și filosof, Republica Modova–Chișinău)
Născut la 8 iulie 1947 în Fântâniţa, raionul Drochia, Republica Moldova. În 1972 a absolvit Institutul de Medicină din Chişinău (Universitatea de Stat de Medicină și Farmacie „Nicolae Testemițanu” din Republica Moldova-USMF). A lucrat ca medic generalist în Orhei. Pasionat de filosofie are în palmaresul său o serie de publicații în reviste cu caracter academic și câteva cărţi pe teme filosofice printre care următoarele titluri, toate cu tematică filosofică: Animus Animus-Anima-Anima! sau Narcis Hyperionic, Chișinău, 2005; Trans(multi)culturalismul monoteist sau transcendenţă şi creştinism, 2008; Decodificarea logigramei în iconicul filosofic al lui Petre Ţuţea, 2010; Creştinismul. O descifrare în esențial a Evangheliei după Matei, 2012; Prim adevăr şi interpretare în sens filosofic, sociologic şi literar, 2013; Aforisme, gânduri, reflecţii, 2020, Geneza metafizică a logicii formale, gândirii critice, genialității și înțelepciunii umane, 2025; Gândirea critică filosofică, sub tipar la Editura Sfântul Ierarh Nicolae din Brăila.
Are numeroase articole şi studii publicate pe platformele Academia Edu şi Cunoașterea Dintre acestea enumerăm: Câteva opinii referitoare la filosofia lui Emil Cioran; Fenomenul transcendenţei în poezia lui M. Eminescu „Unda spumă”; Scrisori Schiller; Unele aspecte ale circuitului vicios al gândirii neoplatoniciste contemporane; Interesul şi rolul lui în formarea omului spiritual; Materialism şi realitatea esteticii; Reflecţii neoplatonice privind realitatea virtuală contemporană; Lumea în viziune transcendental-creştină, Rezolvarea dilemei vieţii este însăşi existenţa vieţii. Viaţa ca existenţă; Taină şi cunoaştere în abordarea temei teoriei generale a sistemelor, Proiectul sinelui şi rămânerea în sine ca proiect şi sens existenţial, Definiţii ale gândirii critice, Meditaţia (comprimată filosofică), Imperfecțiunile democrațiilor şi căile de depăşire a lor.

Colaborează cu reviste din România (Regal Literar, Cunoaşterea ştiinţifică, Ofranda Literară, eCreator, Moldova Literară, Steaua Dobrogei, Cervantes, Contrast Literar, Boem@, Constelații Diamantine, Amfiteatrul Literar, Thymes, Acolada, Apollon, Vâlcea Literară, Melidonium, Antares, Arena Literară, Sintagme Codrene, Luceafărul, Neuma, Polymnia, Mărturii Maramureşene, Cervantes, Urmuz, Mirajul Oltului, Reşiţa Literară, Rotonda Valahă, Cooltartis, Impact), din Spania (Spania Literară), Australia (Revista Emoţii şi lumină), S.U.A. (Revista de spiritualitate şi cultură românească Lumină Lină, New York; Revista Conexiuni Culturale, Cleveland, Ohio), Israel (Jurnal israelian din Tel Aviv), Canada (Destine Literare, Ziarul Observatorul din Toronto), Franţa (Jurnalul Bucureştiului-„Le Petit Parisien” din Paris).
Au scris despre opera sa: Acad. prof. dr. Liviu Pendefunda din Canada, Pr. dr. Theodor Damian din New York, Prof. univ. dr. Thomas Csinta din Paris, Prof. univ. dr. Petru Bejan din Iaşi, Mirela Cocheci, director al Revistei Amfiteatrul Literar, Doina Drăguţ, redactor-şef al Revistei Constelaţii Diamantine, Nicolae Sfetcu, redactor şef al Revistei Cunoașterea Științifică, Iosefina Schirger şi alţii. Are în lucru studii şi articole pe diverse teme filosofice şi de critică literară. (Iosefina Schirger)
Notă. Articolele autorului Petru Ababii în Jurnalul Bucureștiului
Nota redacției. (Thomas Csinta redactor șef și director al publicației)
- Mihai Eminescu, Ion Oprea, Grid Modorcea, Adrian Păunescu, Neculai Constantin Munteanu, Adrian Cioroianu, Octav Pancu-Iași, George Călinescu, Vasile Sava, Cicerone Poghirc, Aurelian Titu Dumitrescu, Mircea Florin Șandru, Lucian Blaga, Constantin Pădureanu, Dumitru Tinu, Cezar Ivănescu, Fabian Anton, George Topîrceanu, Petru Codrea, Radu Gyr, Dan Culcer, Ion Anton, Dumitru Stăniloae, Mihai Cosma, Claudiu Săftoiu, Iosif Constantin Drăgan, George Băjenaru, Cleopatra Lorințiu, Ion Heliade-Rădulescu, Andrei Partoș, Ion Cristoiu, Mircea Badea, Grațian Cormoș, Aristide Buhoiu, Ioana Sava, Brândușa Prelipceanu, Nicole Valéry-Grossu, Gabriel Liiceanu, Ion Agârbiceanu, Eliza Macadan, Florian Bichir, Emil Șimăndan, Bogdan Suceavă, Adriana Săftoiu, Ioan Chirilă, Gabriela Vrânceanu-Firea, Paul Lampert, Octavian Paler, Alexandru Vianu, Dumitru Toma, Eugen Barbu, Eric Winterhalder, Cristian Mungiu, Vintilă Horia, Dan Pavel, Mircea Dinescu, Cristian Tudor Popescu, George Pruteanu, Emil Hurezeanu, Ivo Muncian, Radu Jörgensen, Lazăr Lădariu, Eugen Ovidiu Chirovici, Adrian Hoajă, Doina Drăguț, George Muntean, Barbu Catargiu, Adrian Mîrșanu, Victor Frunză, Lorena Lupu, Alexandru Candiano-Popescu, Marius Mircu, Dănuț Ungureanu, Vasile Copilu-Cheatră, Rodica Culcer, Andrei Gorzo, Zaharia Stancu, Eugen Cojocaru, Răsvan Popescu, Ion Anghel Mânăstire, Pamfil Șeicaru, Tudorel Oancea, Dorin Ștef, Paula Seling, Sabin Gherman, Marian Coman, Brîndușa Armanca, Valeriu Turcan, Teșu Solomovici, Sorin Roșca Stănescu, Tudor Octavian, Vasilica Ghiță Ene, Gabriela Adameșteanu, Radu Negrescu-Suțu, Cornel Nistorescu, Petre Got, Dumitru D. Șoitu, Geo Bogza, Dan Diaconescu, Stelian Popescu, Nicolae Carandino, Valer Chioreanu, Ioan Massoff, Corneliu Stoica, Adelin Petrișor, Ion Călugăru, Andrei Alexandru, Ludovic Roman, Radu Paraschivescu, Vasile Urechea-Alexandrescu, Elis Râpeanu, Cezar Petrescu, Ion Monoran, Thomas Csinta, Marian Odangiu, Paul Barbăneagră,…

- Români francezi: Vladimir Cosma, Emil Cioran, Matei Vișniec, Tristan Tzara, Victor Brauner, Elvira Popescu, Gherasim Luca, Dinu Flămând, Vasile Șirli, Elena Văcărescu, Constantin Virgil Gheorghiu, Ion Vlad, Thomas Csinta, Paul Barbăneagră, Bogdan Stanoevici, Ariel Moscovici, Luminița Cochinescu, Alice Cocea, Roxana Eminescu, Irina Ionesco, Eli Lotar, Alexandre Revcolevschi, Radu Mihăileanu, Horia Surianu, Haim Brézis. Extras:Vladimir Cosma(n. 13 aprilie 1940, București) este un violonist, compozitor și dirijor francez, născut la București, România, într-o familie de muzicieni. Tatăl său, Teodor Cosma, este pianist și dirijor, mama sa, Carola, autor- compozitor, unchiul său, Edgar Cosma, compozitor și dirijor, iar una dintre bunici a fost pianistă, elevă a celebrului Ferrucio Busoni. După câștigarea primelor sale premii la Conservatorul Național de la București, Vladimir Cosma ajunge la Paris (unde emigrase unchiul Edgar), în 1963, unde își va continua studiile cu Nadia Boulanger și la Conservatorul Național din Paris. Pe lângă formația clasică, s-a simțit atras, de foarte tânăr, de muzica de jazz, muzica de film și toate formele muzicilor populare. Începând din 1964, a efectuat numeroase turnee în lume concertând ca violonist, dar, curând, se va consacra din ce în ce mai mult compoziției. Scrie diferite lucrări printre care: „Trois mouvements d’été” pentru orchestră simfonică, „Oblique” pentru violoncel și orchestră, muzică pentru scenă și balet („olpone” pentru Comedia Franceză, opera „Fantômas”, etc.). În 1968, Yves Robert îi încredințează prima muzică de film: „Alexandre le Bienheureux”. De atunci, Vladimir Cosma a compus mai mult de trei sute de partituri pentru filme de lung metraj sau serii TV. Cinematografia îi datorează numeroase succese în colaborare în special cu: Yves Robert, Gérard Oury, Francis Veber, Claude Pinoteau, Jean-Jacques Beineix, Claude Zidi, Ettore Scola, Pascal Thomas, Pierre Richard, Yves Boisset, André Cayat…






























